Image Hosted by ImageShack.us Feliz Navidad

domingo 27 de diciembre de 2009

Noche de Reyes

Ya se acerca una de las noches mágicas del Año.
Una noche en la que niños y mayores han de dormir temprano para que los Reyes Magos se acerquen hasta nuestros hogares y nos dejen un poco de ilusión y caramelos dentro de los zapatos...

Esta Noche de Reyes será muy especial en casa porque Ariadna ya vive la Navidad y está ilusionadísima al pensar en que el rey Baltasar le dejará los regalos que tanto desea: una cocinita, un triciclo, una pizarra-ordenador...

Este año ya es mayorcita para darse cuenta, ya tiene 3 años.

Esta foto es de la Noche de Reyes del año pasado, cuando el rey Baltasar y su corte de pajes vinieron a hacerle una visita...

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jueves 24 de diciembre de 2009

Felices Fiestas

A todos los que me visitan les deseo...

jueves 17 de diciembre de 2009

Flor de Pascua

Ya está en casa la Flor de Pascua que nos acompaña cada año por estas fechas y que tanto embellece el rincón donde se las sitúe.
Da colorido y calidez a la estancia y alegra la vista y es ya un clásico entre los símbolos que representan la Navidad.
Pero adentrémonos un poco en la historia de esta planta, de cómo ha llegado a ser símbolo tan característico de las fechas navideñas, siendo como es, una planta de origen mexicano y de clima caluroso, que tan poco tiene que ver con la idea que tenemos de frío y nieve.

Su nombre técnico es "Euphorbia pulcherrima" y también se le llama "Poinsetia" o "Pascuero".
"pulcherrima" significa "la más bella".
Sus vistosas brácteas las hay en diferentes colores: rojas, amarillas, salmón, blancas, etc.. Digo brácteas y no flores porque esos "pétalos" que vemos no lo son tal sino que se llaman botánicamente brácteas. Ocurre lo mismo con las Buganvillas, que lo que llamamos flores son en realidad brácteas. Las flores salen en el centro de las brácteas y son pequeñitas y de color amarillo, sin valor ornamental.
Cuenta una leyenda mexicana que la primera Flor de Pascua apareció gracias a las oraciones de un campesino y una campesina que eran hermanos. Como no tenían dinero para ofrecer un regalo a la iglesia en honor a Jesús, llevaron un año al altar un ramo de yerbas que colocaron alrededor del pesebre del templo, según relata Christmas.com.
Milagrosamente, la primera "Flor de la Santa Noche" brotó como una brillante estrella de colores rojo y verde.
Según Christmas.com, la poinsetia o Flor de Pascua fue cultivada en México por los Aztecas, mucho antes de la introducción del Cristianismo en el Hemisferio Occidental. Inicialmente, la planta se asoció con las religiones en el siglo XVII, cuando, a causa de sus colores brillantes y su florecimiento en Navidad, los padres franciscanos de México utilizaron sus flores en las procesiones de la Natividad.


El acebo

Es una bonita tradición la de adornar, en navidad los hogares, con las ramitas del acebo.
Siempre verdes y lustrosas, sus puntiagudas hojas, entregan la promesa de una duradera vida. Sus bayas de color rojo intenso sugieren alegría y bienestar.

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El acebo ha estado presente en las celebraciones navideñas desde los primeros tiempos de nuestra era común. En la época romana se enviaban ramitas de acebo a los recién casados, y en las fiestas saturnales, que eran la fiestas de las cosechas en mitad del invierno, se hacían demostraciones publicas de gratitud obsequiándose mutuamente ramitas de acebo en señal de estimación y deseos de bienestar para la familia.
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Crece solo el acebo en Europa, en Asia, en África y en toda America. Al invadir los romanos Inglaterra, vieron el gran aprecio que tenían sus habitantes por el acebo.

Para los Druidas era una planta sagrada. Y para que los espíritus de los habitantes del árbol no se vieran expuestos a las inclemencias del tiempo, llevaban ramitas de él a sus hogares.
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Luego, en épocas posteriores, Inglaterra fue mas festiva gracias al acebo. Liberaba al hombre de los maleficios de las brujas, y pisar sus bayas, se creía, atraía la desgracia.
Es el alimento preferido del petirrojo. Todas las casas, los templos, las esquinas y las plazas de Londres se adornaban con ramas y guirnaldas de acebo en los días cercanos a Navidad.

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Un mito celta relacionado con el acebo es el relato en el que los protagonistas son Gawain, señor del roble y El Caballero Verde, señor del acebo, donde se describe la virtud del honor, posteriormente el romance irlandés fue adaptado a las fábulas arturianas, menos paganas, como una batalla anual entre el caballero del Roble y el Caballero Santo, siendo en sus orígenes un relato celta irlandés denominado “Romance de Gawain y el caballero verde” que tiene que ver con el espíritu humano, puesto a prueba.



Fuentes:
http://www.autorneto.com/
http://www.navidad.es/

domingo 6 de diciembre de 2009

La historia del árbol de Navidad

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Cada mes de diciembre se impone la tradición de adornar uno de los principales iconos navideños. Se trata de un rito cristiano que reconoce raíces paganas, en especial de los celtas, que al comenzar el solsticio de invierno adornaban un roble para asegurarse el regreso del Sol.

En invierno, los robles pierden sus hojas, de ahí que los celtas le adosaran pequeñas antorchas y ramas de especies perennes, en la creencia de que así lo protegían del frío invierno y lo ayudaban a recobrar fuerzas para retoñar en primavera.

Hoy, la ceremonia es más expeditiva: se va al mercado, se compra un pino o un abeto de plástico y se le cuelgan moños de seda, globos brillantes y luces eléctricas. Cabe agregar que la costumbre cristiana de colocar regalos a los pies del árbol y abrirlos en Navidad, también proviene de los celtas, quienes una vez producido el solsticio (21 de diciembre) se repartía entre las antorchas como augurio de un pronto verano.
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En el norte de Europa existió además el Árbol del Universo, llamado Yggdrasil, en cuya copa estaba el palacio de Odín, el máximo dios, de donde los primeros evangelistas tomaron la idea del árbol para celebrar el nacimiento de Cristo, pero cambiándole el significado.

Ocurría que mientras a Yggdrasil se le ofrecían sacrificios humanos, para los cristianos eso no hacía falta: Jesús ya había dado su vida en los maderos de la cruz (el árbol) para salvar a la humanidad.

A propósito de esto se cuenta que san Bonifacio, evangelizador de Alemania, sesgó con un hacha un árbol que representaba el Yggdrasil y ante el cual se estaba por sacrificar a un niño; y que de allí brotó milagrosamente un abeto.

Mientras los cristianos protestantes eligen el pino, los católicos no dudan en preferir el abeto y esto tiene que ver con que fue Martín Lutero, padre de la Reforma, quien impuso el pino como Árbol de Navidad, porque sus hojas, que simbolizan el eterno amor a Dios, debían ser perennes.
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A esta idea también adhirieron los católicos, pero para distinguirse de los protestantes lo suplantaron por el abeto, que además de hojas perennes, tiene una forma triangular que representa a la Santísima Trinidad.

Por su parte, los judíos poseen su Árbol de la Vida, que no existe materialmente, pero que se dibuja con diez redondeles, que representan las diez emanaciones espirituales o sefirots, a través de las cuales Dios habría dado origen a todo lo existente.

Estas diez emanaciones se interconectan a su vez con las 22 letras del alfabeto hebreo y su compleja interpretación entra en el terreno de la Cábala. El Árbol de Navidad también recuerda al manzano del Paraíso de cuyos frutos comieron Adán y Eva, y de donde provino el pecado original.

Normalmente se cree que vestir el árbol enteramente de rojo, depara pasión; si de oro, riqueza; si de blanco, paz; si de azul, tranquilidad; si de amarillo, éxito; si de naranja, alegría; si de marrón o beige, trabajo; si de verde, esperanza.

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Pero para los católicos devotos, el simbolismo es otro: las esferas representan los rezos que se hacen durante el período de Adviento y sus colores responden, si son rojas, a peticiones; si plateadas, a agradecimiento; las doradas son de alabanza y las azules de arrepentimiento. Además, la estrella que se acostumbra poner en la punta del árbol representa la fe que debe guiar la vida del cristiano.

El Árbol de Navidad debe poseer entre 24 a 28 esferas, dependiendo de los días que tenga el Adviento, que se van colgando desde el 8 de diciembre hasta Nochebuena, y cada una se acompaña de una oración o un propósito.

Pasado el día de Reyes Magos, el árbol de plástico es despojado de sus adornos, doblado al medio y guardado hasta el próximo año en una caja, bien arriba, en el placard, para que no moleste. Pese a la perennidad que simboliza, sobrevive menos de un mes: apenas entre el 8 de diciembre y el 6 de enero.


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Para tener un buen año es tradición entre los cristianos armar el Arbol de Navidad el 8 de diciembre, Día de la Inmaculada Concepción de María, y colgar en la puerta de entrada de la casa una corona de muérdago, para asegurar la bienaventura.

Se trata de una tradición bastante reciente, si se tiene en cuenta que a principios del siglo XX todo lo que existía era el Pesebre, con María, José y el Niño en el establo, algún pastor y su rebaño, la estrella de Belén titilando arriba y los tres Reyes Magos, con su mirra y sus obsequios, atravesando la arena, pero ni por asomo ningún árbol, ni corona.

¿De dónde salió entonces la cultura de adornar con soplillos, manzanas, luces y guirnaldas al abeto (o en su defecto un pino) y poner a sus pies los regalos de Navidad?

Podría uno remontarse al Génesis para explicarlo: "Y había plantado Dios un huerto en Edén al oriente y puso allí al hombre que formó. Había también hecho producir Dios, de la tierra, todo árbol deseable a la vista y bueno para comer; y el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol de ciencia del Bien y del Mal".


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El árbol de la vida, deseable a la vista y bueno para comer, les hubiese otorgado a Adán y Eva la vida eterna; pero en cambio, la muy maldita (mujer al fin, habría dicho Pablo, que era misógino) comió y convidó del árbol del conocimiento, por lo que ambos fueron expulsados del Paraíso y condenados, ellos, y sus hijos, y los hijos de los hijos, por siempre, a morir.


De ahí que haya quienes aseguren que el Arbol de Navidad representa al inocente árbol de la vida, deseable a la vista y bueno para comer, que Eva despreció. ¡Pese a lo cual, le cuelgan rojas y lustrosas manzanas, la fruta del pecado original!

Se dirá que con no colgarle manzanas, está todo bien. No tanto: ocurre que para la cultura celta, que es unos cuantos miles de años anterior al cristianismo (y de la que éste tomó no pocas costumbres) el manzano representaba el amor.
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Los celtas adoraban tan en serio a los árboles, que hasta implementaron un horóscopo arbóreo, y ¡oh, casualidad! (¿o causalidad?) en el horóscopo celta son manzano las personas nacidas entre el 23 de diciembre y el 1 de enero, es decir, las venidas a este mundo en Navidad. En "Los árboles no mienten", su autora, la experta en horóscopo celta Annemarie Mütsch-Engel, ilustra que así es, y dice además que para los manzano "su más vivo deseo es amar y ser amado". No obstante, subraya que "en la intimidad del manzano dormitan las facultades de un científico", palabra esta última que remite al simbolismo del Génesis sobre el árbol de la ciencia del Bien y del Mal. ¿Un galimatías?
Los griegos también aportan lo suyo: ellos consagraban el pino a Dionisio, dios de la fertilidad, quien donó el vino al hombre y de paso creó el manzano para regalárselo a Afrodita, la diosa del amor, convirtiendo así a la manzana en una fruta erótica.

Una leyenda posterior a Homero recuerda además que Eris, diosa de la discordia, arrojó en medio de una boda (furiosa, porque no había sido invitada) una manzana de oro con la inscripción "para la más bella", lo que dio origen a la guerra de Troya y convirtió a la manzana en la fruta de la discordia.


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Dicho esto, habrá que convenir no usar jamás un manzano como Arbol de Navidad, por más amoroso que sea, ni cometer la fechoría de colgarle la fruta maldita y erótica al abeto, aunque los naturistas aseguren que es buenísima para alimentar al niño y
hacer que las madres que amamantan tengan suficiente leche.

Por fortuna, los celtas le otorgan al abeto un simbolismo muy apropiado para la Navidad: "Este árbol es el símbolo de la vida eterna", asegura Mütsch-Engel, para quien las personas abeto son las nacidas entre el 2 y el 11 de enero, período que comprende la fecha del 6, prevista para desarmarlo.


¿Cómo nos va con el pino? En las imágenes de Dionisio, a quien le estaba consagrado, se ve al dios con una varilla, el tirso, coronada con hojas de vid y de hiedras, terminada en forma de piña, el fruto de aquel árbol. La piña cerrada era para los romanos símbolo de virginidad y no por casualidad se la utiliza en las mesas navideñas.
Desde el punto de vista religioso, no es un azar que un árbol sea el protagonista de la fiesta de Navidad: también para la Cábala (tradición, en hebreo) en el Arbol de la Vida (o de los Shefirot) residen los valores de la sabiduría y el poder.
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Al Arbol del Edén, símbolo central del pacto entre Dios y el hombre, se le suman, entre otros, el Arbol de Acvattaha, de los hindúes; de Haoma, de los persas; de las Manzanas Aureas, del Jardín de la Hespérides; del Vellocino de Oro, de Jason; del Purgatorio, de Dante; y de la Cruz, del Nuevo Testamento.
Entre el segundo y tercer milenio antes de Cristo, una gran variedad de pueblos indoeuropeos tenían a los árboles como expresión de las fuerzas fecundantes de la Madre Naturaleza, por lo que les rendían culto.

Pero la costumbre de engalanarlo parece provenir de los celtas, para quienes el roble era su árbol sagrado: en invierno, al perder sus hojas, era adornado para atraer el espíritu de la Naturaleza que había huido.

El nombre celta del roble es "duir", de donde deriva la palabra "druida" con la que denominaban a sus sacerdotes, quienes a su vez utilizaban el muérdago para proteger las puertas de los hogares contra la intromisión de los malos espíritus, tal como hacen hoy los cristianos.

Fuentes:

//www.sitiosargentina.com.ar/notas/2007/diciembre/historia-arbol-navidad.htm



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miércoles 25 de noviembre de 2009

Cumpleaños de mi amiga Susan

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Ayer fue el cumpleaños de mi amiga Susan de Madrid, pero como me enteré tarde la felicito hoy desde aquí, deseándole todo lo mejor del mundo mundial, por ser tan buena gente y estar siempre ahí para lo bueno y para lo malo.


Susan, eres especial y por eso te quiero mucho.


Muchos besitos mágicos...

sábado 7 de noviembre de 2009

Felicidades mi amor...


Hoy quiero felicitar a mi princesa porque, tal día como hoy hace 3 años, nacía lo más deseado y lo más esperado de mi vida.

Parece mentira, cómo pasa el tiempo...

Si parece que fue ayer...

¡FELICIDADES MI CIELO!


domingo 1 de noviembre de 2009

Feliz Halloween

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sábado 31 de octubre de 2009

Felicidades Pivelita

En esta fecha tan mágica cumple años mi amiga forera Pilar, a la que llamo cariñosamente Pivelita (Pive2ela en el foro) y desde aquí quiero desearle a esa malagueña salerosa toda la felicidad del mundo mundial (jajaja!!!) y que cumpla muchos más.

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Que lo pases requetebien junto a los tuyos.

Como ya te he dicho en el foro, has nacido en una fecha mágica.

Un besazo guapetona!



lunes 26 de octubre de 2009

Samhain, origen del Halloween actual

Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta y era considerada como el "Año Nuevo Celta", que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica (gaélica: samhain, 'fin del verano' )?.

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Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa (en Iberia en lugares como Galicia, el norte de Portugal, algunas zonas de Asturias, Cantabria, País Vasco, Navarra, y en gran parte de León).
En la actualidad Samhain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos neo-paganos, (religión) como la wicca y el druidismo.
Por un lado encontramos que el origen pagano de la celebración podríamos atribuirlo a la celebración Celta, llamada "Samhain" y que tenía como objetivo la reverencia los ancestros. La invasión de los Romanos (46 a. C.) a las Islas Británicas dio como resultado la mezcla de la cultura Celta, la cual con el tiempo terminó por desaparecer. Su religión llamada Druidismo, con la evangelización terminó por desaparecer en la mayoría de las comunidades Celtas a finales del siglo II.

Relación con el Druidismo


Sobre la religión de los druidas, no sabemos mucho pues no escribieron sobre ella, todo se pasaba de generación en generación. Sabemos, que las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de "los espíritus" y con ello se iniciaba el año nuevo celta. Esta fiesta de los espíritus era una de sus fiestas principales pues celebraban lo que para los cristianos sería el "cielo y la tierra" (conceptos que llegaron solo con el cristianismo). Para ellos el lugar de los espíritus era un lugar de felicidad perfecta en la que no había hambre ni dolor. Los celtas celebraban esta fiesta con ritos en los cuales, los sacerdotes druidas, sirviendo como "médium", se comunicaban con sus antepasados esperando ser guiados en esta vida hacia la inmortal. Se dice que los "espíritus" de los ancestros venían en esa fecha a visitar sus antiguos hogares.

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Para los celtas, que sólo distinguían entre dos estaciones (verano e invierno), Samhain (que significa ‘el final del verano’) representaba el comienzo del invierno. Se acababa el tiempo de las cosechas y a partir de entonces los días iban a ser más cortos y las noches más largas. Por eso, los celtas celebraban importantes festivales para dar la bienvenida al Año Nuevo. Al anochecer de cada 31 de octubre (ya 1 de noviembre para los celtas, pues el nuevo día arrancaba con la puesta del sol), la costumbre era dejar comida y dulces fuera de sus casas y encender velas para ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso junto al dios Sol, en las Tierras del Verano. En la noche de Samhain los vivos y los muertos podían comunicarse. Las barreras que los separaban desaparecían en aquel momento mágico. Lo bueno era que los espíritus de los antepasados podían aconsejar a los vivos sobre el futuro, pero lo malo era que también se convocaban a los espíritus maléficos. Por eso, los druidas ordenaban encender hogueras para ahuyentar a estos últimos.


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En el Halloween moderno se ha mantenido la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco). Parece ser que los druidas celtas recogían alimentos por las casas para realizar ofrendas a la divinidad (se habla también de posibles sacrificios humanos) y que llevaban consigo un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que les daba poder. A finales del siglo XIX, los irlandeses introdujeron esta fiesta en América y bautizaron a la calabaza como “Jack el que vive en la lámpara” o, como se conoce actualmente, “Jack O’Lantern”.

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Hoy Halloween es una fiesta internacional, que carece de todo sentido religioso y cuyo origen es ignorado por la mayoría. Nada tiene que ver ya con los rituales de los druidas ni con los pueblos celtas que dominaron la mayor parte del oeste y centro de Europa durante el primer milenio a.C. Se trata sólo de una excusa más para el negocio, el consumo o la industria del cine.
Sin embargo, en Irlanda se conserva la referencia de Samhain: no sólo es el nombre en gaélico irlandés del mes de noviembre, sino que todavía hoy durante la noche de Samhain se prenden grandes hogueras en las que el vecindario arroja los trastos viejos que acumula en sus casas. Esa es la forma actual en la que los irlandeses reciben el año nuevo celta.


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